船山與宋學關聯的再探討
作者：舞蹈教室楊超（鄭州年夜學哲學學院講師，馬克思主義學院博士后研討人員）
來源：《原道》第40輯，陳明、朱漢平易近主編，湖南年夜學出書社2021年8月
內容摘要：學界圍繞船山與宋學的關聯問題爭訟已久，諸多說法或盛傳一時，或風行至今，均有可取之處。然細考之，已有之論或為宋以來道統框架所限制，或為現代學科分類壁壘所制約，進而在宋明理學史的框架中，將船山與宋學之關聯歸結為兼尊理氣之學以斥心學說，宗氣學而拒理學、心學說，宗氣學、理學分期說，融通或反水道學說等四種重要觀點。以今觀之，船山雖然依舊有著道統的排他意識，但亦有較強的同情精力，其不僅于程朱陸王內圣為宗旨的身心之學中有所創獲，且于東坡詞章之學，王荊公、陳同甫的治道等學說中，亦有頗多受害。先前諸說多局限于對船山與宋學中，以內圣為宗旨學派的內圣之道關聯的探討，缺少對船山與內圣一脈的外王取向，以及船山與以外王為宗旨學派之關聯的考核，故無法客觀地厘私密空間清船山的學術旨趣，也未能周全地呈現宋學的整體面孔。
關鍵詞：王夫之；宋學；思惟淵源；內圣外王
船山出身飄蕩浮沉，著作廣博龐雜，思維頗具辨證，言語佶屈聱牙瑜伽教室，思惟極難掌握。至于船山與宋學之關系的鑒定，可以作為懂得船山思惟特點，最為主要的徑路之一。在宋明哲學史的框架中，道統的視域下，船山學說與宋學之關系可歸結為船山兼尊理氣之學以斥心學說，船山宗氣學而拒理學、心學說，船山宗氣學、宗理學分期說，船山融通或反水道學說等四種重要觀點。本文擬對此四種主流觀點一一剖析評判，進而提出本身的“辨正說”，以期深化相關研討。
一、船山兼尊理氣之學以斥心學說
朱子集理學之年夜成，橫渠為有宋一代氣學代表人物，此二人在船山學說構成、發展及完美過程中發揮了極其主要的正面感化。至船山之時，心學空疏學風之興盛，加快了明朝的覆滅，船山兼宗理氣之學而斥心學說由此而來。船山次子王敔說起船山學術取向時有言：“至于守邪道以屏邪說，則參伍于濂、洛、關、閩，以辟象山、陽明之謬，斥錢、王、羅、李之妄”。在王敔這里，橫渠、朱子學說于船山而言劃一主要，均為儒門之邪道，船山兼取之，以辟陸王之謬。其后，贓官修史書，以及晚清湖湘名臣郭嵩燾亦持此說，且特別凸顯朱子學共享空間于船山學術構成的主要感化。王敔之師潘宗洛為船山作傳后，船山之名漸聞于京師。
據《清史列傳》與《清史稿》，船山《六經》之《稗疏》《考異》，均進四庫。船山論學漢宋兼宗，以漢學為門戶，宋學為堂奧，“作《年夜學衍》、《中庸衍》，皆力辟致知己之說，以羽翼朱子。于張子《正蒙》一書，尤有神契，……至其扶樹道教，辨上個人空間蔡、象山、姚江之誤，或疑其言稍過，然議論精嚴，粹然皆軌于正也。”朱子著《四書章句集注》，以辟陸象山知己之說。船山衍《年夜學》《中庸》以繼之，且尤尚橫渠《正蒙》，著《正蒙注》《思問錄》以發明之。而后，船山以橫渠、朱子之正學，辨陸王之邪說。郭嵩燾追溯道學之衍生脈絡，視船山為后繼之年夜成者：“自有宋濂溪周子倡明道學，程子、朱子繼起修明之，于是圣賢修己治人之年夜法燦然昭著于全國聚會場地，學者知所宗仰。……意必有其人焉，而承學之士無能講明而推年夜之，使其道沛然施顯于世。若吾船山王師長教師者，豈非其人哉！”程朱承繼北宋五子修己治人之邪道，船山推而明之，以辨佛老與陸王之空疏。嵇文甫、張西堂認為較之程朱，船山更傾向橫渠。嵇文甫雖認為在反心學潮水高漲的境況下，船山批駁陸王學說時不經意已受陸王影響，但觀其理論系統，可以鑒定船山學術取向為“宗師橫渠，修改程朱，反對陸王”。張西堂指出，明末心學空疏無用，而終釀成明亡之禍，船山在其時代獨樹一幟，力辟陽明知己之說，“不止于以漢儒為門戶，宋五子為堂奧，參伍洛閩，推尊橫渠也。”梁啟超與錢穆亦依此立論，而各成一家之言。梁啟超在《清代學術概論》與《中國近三百年學術史》中指出，清初清初四大師之學說，均為“王學”之反動。
與其他諸家比擬，船山尤好宋儒之名理：“《遺書》中此類之論甚多，皆感于明舞蹈場地學之極敝而生反動，欲挽明以返諸宋，而于張載之《正蒙》，特推尚焉。”故船山欲返之于宋，以尋覓化解明學空疏之道。錢穆于船山之學術取向，亦有所說起：“與橫渠《正蒙》之學風為近。”錢穆亦認為，船山雖砭切王學之無實，但其所修改的，只是朱子后學之弊，未嘗于朱子之學有所異議。馬克思主義學說傳進之后，在唯物主義以及辯證法的指導下，船山學研討再度興起。在此情境下，橫渠之氣學屬于唯物主義派別，程朱理學則屬于客觀唯心主義范圍，陸王心學被劃在主觀唯心主義陣營。在馮友蘭看來，船山較為徹底地清理了道學，承繼了橫渠的氣一元論，并接納了程朱理氣之范疇，認同理在事中，“徹底否認王守仁‘理在心中”的學說，……並且年夜部門問題都給以唯物主義的解決，只是有一小部門問題未解決好。”顯然，船山對朱子學說模棱兩可的態度，便是“未解決好”的那一部門問題。張岱年亦認同馮友蘭之說，認為船山推進并恢復了北宋中期橫渠唯物主義學說，反對陸王主觀唯心論調，其理論的主體部門，雖是不成動搖的唯物主義思惟，但其依舊接收了程朱的部門學說，“重要是‘理具于心’的學說，因此在他的基礎的唯物的觀點之中夾雜了許多唯心論的殘余”。朱伯崑認為船山的唯物主義學說有嚴重缺點，并剖析了船山對程朱唯心主義做出讓步的緣由，“歸根究竟是和他所代瑜伽教室表的階級立場聯系在一路的”。
總而論之，因船山明言向往橫渠、反對陽明之學，故以上諸家均守此說。而船山于朱子之態度，諸家之說亦從正面解讀：或參伍，或歸宗，或回歸，或接納，或修改，殊途而同歸。
二、船山宗氣學而拒理學、心學說
船山“希橫渠正學”，反陸王心學之說歷來少有異議，但其與程朱理學之關聯爭論頗多。一陰一陽之謂道，有船山尊理學之論，亦必有拒理學之說。清初潘宗洛、清中葉余廷燦以及清末劉人熙，較為隱晦地表達了船山宗橫渠氣學而拒程朱理學之說。王敔之師潘宗洛，雖未及見船山，但敬慕船山之高節，讀其書甚有感，故為船山作傳，在《船山師長教師傳》中潘宗洛有言：“張子之學切實高超，作《正蒙》釋義，《思問錄》內外篇，相互發明，以闡天人道命之旨，別理學真偽之微”。
船山曾指出，朱陸道問學、尊德性之學，彼此對壘此起彼伏幾百余年，“使張子之學曉然年夜明，以正童蒙之志于始，則浮屠存亡之狂惑，不折而自摧；陸子靜、王伯安之蕞然者，亦惡能傲正人以所獨知，而為浮屠作率獸食人之倀乎”。潘宗洛所見船山之書，只要《正蒙注》《思問錄》《楚辭通釋》《莊子衍》罷了，其雖未婉言船山拒斥理學，但從其“別理學真偽之微”一語中，我們可窺其意。余廷燦在《王船山師長教師傳》中曾道：“若橫渠以《禮》為堂，以《易》為室，……雖其逃名用晦，遁跡知稀，從游蓋寡，而視真西山、魏了翁以降，姚、許、歐、吳諸名儒，僅僅拾洛、閩之糟粕以稱理學，其立志居心，淺深本末相距何如也？”在余廷燦這里，船山演繹謂之不易的《正蒙》，以承續橫渠之教。船山教學雖隱遁以求其志，但仍然傲立于收拾程朱理學糟粕的陋儒之上。劉人熙在《船山學報敘意》中有言：“明思宗殉國后，子以鄉舉從王嶺外，仕行人司行人，知不成為，歸隱故山，槲徑荒邱，契知禮成性之學，聲沉響寂，而雷雨之動滿盈”。“知禮成性之學”，恰是橫渠異于朱子學說之處。
在唯物論與辯證法的視域下，船山與程朱理學之關聯，亦有分歧的解讀。蕭萐父認為船山在明末清初充滿斗爭的哲學氛圍中，分歧于調和朱陸的官方掌權者湯斌、李光地，發展了張載的氣一元論，戰勝了之前唯心主義的缺乏，批評了整個宋明唯心主義陣營。關鋒并不認同王船山作了程朱派俘虜的說法：“王船山繼承了中國歷史上的唯物主文和辯證法的傳統，批評了唯心主義，特別是宋明理學唯心主義，并在必定水平上對形而上學作了批評，創立了一個新的唯物主義體系。”楊榮國雖然認為，船山哲學在個別處所仍然存在唯心主義傾向，但“船山唯物論的指向是陸王心學以及程朱理學”。蒙培元從理學在宋元明清演變的視角，認為伴隨著啟蒙思潮的發展，船山會議室出租對程朱理學進行了較為徹底的批評與清理，從而樹立了一個迥異于程朱的唯物主義體系。曾昭旭則別有創發。曾昭旭所著《王船山哲學》一書，深刻船山思惟內部，以整個理學史的視角，凸顯了船山哲學的特點：“其嚴斥陸王的緣由，即在陸、王之明以逆求本意天良為標的目的。對于程、朱，船山背定他們的處所只是一種點化之許的確定。對于其最基礎標的目的上，船山仍數致其不滿。……船山歸宗橫渠，則認為橫渠之標的目的，實屬自天至人至物，一體直貫”。在曾昭旭這里，無論是程朱，抑或是陸王，其為學徑路標的目的雷同，不離乎“逆求”本體心性，最終確立最高的品德依托；而船山依乎橫渠，逆而行之，先立心性本體，以開物成務。
合而言之，潘宗洛、余廷燦與劉人熙以及唯物主義、辯證法視域下，船山與宋學關系探討中，都或多或少的帶著官方意識形態的影子，我們亦不成否認其存在的公道性與必定性。較之後人，曾昭旭之說，則顯得更為感性與客觀。
三、船山宗氣學、宗理教學場地學分期說
船山哲學的廣博龐雜，決定了對其思惟解讀多樣性的存在。船山雖于橫渠推重備至，但其對朱子之學，亦屢次以往圣復起而不易稱之。為了盡能夠周全地解讀船山于橫渠、朱子的關系，部門學者以分期說論而證之。唐鑒與蔣維喬持“交流由關而洛而閩”之說。唐鑒作《王而農師長教師》一文，博引船山于《年夜學》《中庸》所衍，盛贊朱子之文：“其為學也，由關而洛而閩，力詆殊途，歸宿正軌，……師長教師之學宗程朱，于是可見矣”。蔣維喬緊隨其后，在《中國近三百年哲學史》中，先據《張子正蒙注序》而斷船山崇敬橫渠之氣學，后據《年夜學補傳》而定船山尤宗朱子理學：“夫之之學，由關而洛而閩，力詆殊途，歸宿正軌。……故唐鑒之《國朝學案小識》，稱夫之為由關而洛而閩也”。
許冠三與劉春建則主張，船山之學“由閩而關”。許冠三在《原船山之“理”》中，探討了船山的理欲、理氣、理勢觀，而后縱觀船山整個思惟體系，得出結論：“以其以程、朱學統之態度言，年夜致是晚期基礎追隨，中年則逐漸由懷疑為批評，而終于離棄，轉而改宗張載。其轉向易途之轍跡留于《年夜全說》者，斑斑可見”。劉春建認為，船山哲學具有二重性，是以不僅需求應用牴觸剖析法往分析，也同樣需求以發展的目光審視船山分歧時期的分歧表述。在劉春建看來，船山之哲學，并非一揮而就，他在動態的發展中由低向高、由淺進深慢慢趨向成熟。假如一刀切地判斷船山的思惟淵源與取向，必定會引發諸多爭議。所以，劉春建分清部分與全局、主流與主流，最終得出了后期獨宗張載的結論。
陳來反對將船山簡單地貼上理學或反理學的標簽，其雖基礎認同嵇文甫之論，但較多地留意到船山思惟的前后演變，進而動態地展現了船山思惟產生發展的整個過程：“從歷史的角度來看，船山對朱子的態度前后有所舞蹈場地變化。《讀四書年夜全說》中對于朱子學的《四書》詮釋，在年夜關節上予以確定的同時，往往有苛評之處，蓋與其當時心情有關，雖然重要針對于朱門后學者”。船山後期對朱子有所異議，到了后期則逐漸變得溫和。船山暮年，其《禮記章句》的《年夜學》《中庸》部門基礎完整采用朱子之說，由此可見船山于朱子之愛崇。
概而論之，分期論較之前說，有著明顯的優越性。私密空間但在分期說內部，依舊存在著判然不同的結論：由關而閩、由閩而關，仍然需求更為細致的分疏。
四、船山融通或反水道學說
盡管船山婉言橫渠之說為正學，陸王之說為禪學。但依舊有學人認為船山之學是對整個宋學的批評，依此而言，船山之學旨在融通宋明道學；亦有學者從船山學說中看見了心學的影子，由此觀之，船山學說是于宋學徹底的背離。此中，侯外廬、賀麟與宋志明，從哲學史的視角，鑒定船山會通心學理學，而集道學之年夜成。侯外廬在《船山學案》中明言：“船山之學，涵淹六經，傳注無遺，會通心思，批評朱王（對朱熹為否認式的修改，對王陽明為確定的揚棄），中國傳統學術，皆通過了他的思維活動而有所發展。”賀麟起首確定了船山在明末清初哲學史上數一數二的位置，其后斷言船山之學集理學與心學之年夜成。
宋志明雖不認同賀麟的治學方法，認為其主觀性太強，充滿者解釋學的偏見，但在《賀麟對王夫之哲學的研討與借鑒》中，確定了賀麟對船山學術取向之判斷：“把辨證的綜合當作王夫之哲學的基礎特征。”王永祥在《船山學普》自序中，從知識論的角度，認定船山之學兼采心學理學之所長。王永祥認為宋明諸儒，多傾向于身心之涵養，故不克不及從純粹的知識方面，認識心性宇宙等諸多問題，即便偶有觸及，也年夜多簡略，不成體系。未有學者如船山般說理精詳，并能夠構成完全的系統。所以，王永祥從識知論角度認為：“師長教師論學兼采兩家（朱子與陽明）。先立其年夜，小亦不成忽也”。船山在批評性接收之后，獨成一家之言。
譚嗣同、李石岑從宋明學術史出發，分別以分歧的角個人空間度，指出船山背離宋儒，而另開生面。小樹屋譚嗣同認為，船山學樹立在對宋儒名理之學的反對之上：“宋儒以善談名理，稱為道學，或謂理學。理之與道，虛懸無薄，由是輒易為世詬病，王船山師長教師乃改稱精義之學，然不若六朝人目清談元旨為義學也”。李石岑從分歧概念內涵的辨析出發，尋覓船山異于宋儒之處：“重‘欲’的思惟，是清儒對于宋、明以來重‘理’的思惟的一個配合的反教學場地動。后此顏習齋的實踐精力，似與船山重‘行’的思惟相分歧……”清儒重實踐、習性，較年夜限制地確定人的天然情欲，都是對宋儒的反動，船山學亦不離此道。陳遠寧則認為，船山集中國古典文明之年夜成，對宋明之學進行了比較徹底的批評：“船山以‘坐集千古之智’的恢弘氣魄和‘進壘襲輜’的批評精力，對宋明理學進行了周全的清算……”所以，船山學不僅是窺見傳統思惟的窗口，亦是連接古今的橋梁。陳赟以船山為中國現代哲學總結者的視角，斷言“王船山對于形而上與形而下之間的區分做出了分歧于宋明儒家的懂得”。
五、辨正說：船山合宋學內外之道為一
若執著于對船山與宋學內圣為宗旨學派的內圣之道的探討，無視船山與內圣一脈的外王取向，以及船山與以外王為宗旨學派之關聯，無法客觀呈現宋學的整體面孔與發展理路，也未能周全厘清船山思惟淵源及學術旨趣。在治道、詞章以外王為宗旨的學派，與以內圣為宗旨身心之學一派的互動中，外王一派對內圣一派產生了極為深入的影響。朱子曾婉言：“自是以來，陋儒記誦詞章之習，其功倍于小學而無用；異端虛無寂滅之教，其高過于年夜學而無實。其它權謀術數，一切以就功名之說，與夫百家眾技之流，所以惑世誣平易近、充塞仁義者，又紛然雜出乎其閑。”朱子認同“荊公初起，便挾術數”之說，在朱子這里，1對1教學“陳同父縱橫之才”，荊公以權謀術數得勢，假借《六經》之道，行富強之術。而東坡早年以文附勢，以博取功名。
內圣派及外王派的交相論爭，不僅對于道學的集年夜成者朱子學說的構成感化極年夜，其余波亦延及船山：“蓋自秦以后，所謂儒學者，止于記誦詞章，所謂治道者，不過權謀術數，而身心講座場地之學，反以付之釋、老”。在船山看來，荊公、陳亮之學亦為權謀術數。與朱子比擬，船山所面臨的時代課題更為復雜：內圣派的內部，彼此斗爭，一盈一虛，綿延不絕；且身心之學日益佛老化，漸漸成為正學之勁敵。所以，研討船山與宋學關聯，仍需留1對1教學意宋學中詞章、治道、身心幾個學派之間互動。宋學中諸儒，為其所處時代所囿，多有對內圣之學與外王之學、內向功夫與內向功夫的偏執：朱子之前，治道、詞章等以外王為宗旨的學派藉外攝內，以內圣為宗旨的身心學派藉外榮內，二者呈互斥之勢；朱子以后，在身心學派內部，亦有功夫論方式層面，理學傾向于內，心學反之傾向于外的論爭。
如若說朱子是宋學中，以內圣為宗旨學派的承上啟下者，與以外王為宗旨學派的終結者。那么，船山則處在二者的內外之間。朱子“先理致而后文辭，崇品德而黜功利”，其以《四書》為重要典據，完美了以身心學派為尊的道統譜系，對治道中蘊含著強烈經世情懷的治道以及詞章學一派，排擠較為強烈。在朱子之后，身心之學愈發純粹，朝著加倍內化的標的目的開展。船山有“及乎朱子之時，則家教雖有浙學，而高超者已羞為之，以奔騖于鵝湖”之語。有別于朱子，船山在贊許身心性理之學建聚會場地構，從頭賦予了儒學以性命與溫度的基礎上，為《六經》重開生面，再次根究以外王為宗旨學派之意義，并給予其更多的同情與懂得。
具體而言，在方式上，船山瑜伽場地變“是其所非，非其所是”為“好而知惡，惡而知美”，在對宋學外王之道的融攝，對宋學內圣之道調適的基礎上，藉內交際養之道，合宋學諸儒之優長為一，以致于和美之境。散為萬殊的一貫之理，可“統其分以會其合”，以成其全。偏執并非絕對的朝向，以外王為宗旨家教的政治家、文學家也有對內圣之道的尋求，而以內圣為宗旨的道學家亦有對外王之道的向往。政治家、文學家對待權勢的態度，往往異于道學家，此二派對“道”內涵的解讀，于“治”徑路的主張，仍然水乳交融，如荊公失意之時，流于權謀術數，以道附勢；蘇東坡早年為求功名，以文媚勢；朱子反之，欲格君心之非，對“權謀術數，一切以就功名之說”深惡痛絕，而以道抗勢。是以，若何紓解宋學諸儒在政治實踐中，所面臨道統與治統無法調和之張力，以達到“知進退生死，而不掉其正”（《易傳》）之局勢，也是船山不得不回應的歷史以及時代課題。
次而，在標的目的層面，船山在辨正詞章、治道、佛老學說之駁雜的基礎上，“反動”朱子，上契孔子，斷橫渠之學為正學。船山在分歧的論著中，屢次將矛頭指向詞章、治道，以及“付之釋老”的身心學派。于船山而言，宋學中詞章、治道外王一脈卻有治少道，而流于佛老內圣一脈的身心學派，有道少治。船山起首批評了象山、姚江、王畿、李贄之學，此數人援告子、釋氏以為儒，皆以心為宗，認人心為道心，瞥然乘機、一念緣起。次而，船山在確定朱子“以格物為始教”之后，指出朱子在功夫論標的目的上與陸王雷同，皆為內斂的復性形式。朱子之后，治道及詞章之學日益式微。此后，綿延數百年的朱陸之爭，一虛一盈而莫之有定，船山認為其本源在于橫渠學說之湮沒，若使橫渠之學曉然年夜明，則可破朱陸正邪相競、互為畸勝之局勢。
橫渠之學以《禮》為堂，以《易》為室，在此基礎上，船山判橫渠而非朱陸之說為“正會議室出租學”，有其本體論之權衡，更有其功夫論之考量。橫渠所彰明的成性功夫論形式，既蘊躲著治道、詞章學說中日新不已的經世情懷，亦有程朱陸王學說中的終極關懷，與孔子內外和合之道相契合。船山對宋學中內圣、外王兩派之學說，均有批評與涵化。其雖以橫渠為正學，但對橫渠學說中的未盡之聚會場地處，也堅持著應有的警戒。橫渠為教學場地學，以“思”為宗，缺少治道、詞章一派，在長期的政治實踐中，對《六經》及漢唐儒學中，禮法、治術的承繼與體貼；並且橫渠功共享會議室夫論之方式，亦有其缺乏，而此正為內圣為宗旨的身心學派之所長。
以今觀之，船山骨子里雖然有道統的排他意識，但亦有較強的同情、包涵精力，其不僅于程朱陸王內圣為宗旨的身心之學中有所創獲，且于東坡詞章之學，荊公、陳同甫的治道之學中，亦有頗多受害。在《四書訓義》卷尾，船山有言：“一貫之理，散為萬殊，則必明知先圣有其不易之法，而不成略。乃仲尼沒而微教學言隱，七十子之徒散而異同生，必有因其文章，體其性道，確知先圣而表著之，則后圣之祖述憲章者益有征也。”
于船山而言，七十子之徒所言，合而論之，可見內外和合之道。較之于朱子，船山對詞章、治道等外王學派的態度，顯得更具包涵性。如朱子曾言北宋之弊在人心，不在法式：“法弊但一切更改之，卻甚易；時弊則皆在人，人皆以私心為之，若何變得！”船山則認為，法式與為政者之德性需求兼重：“以道法先王而略其法，未足以治；以法法先王而無其道，適足以亂；以名法先王而并掉其法，必足以亡。”其于荊公之作法，亦有頗多同情：“豈安石之為此不善哉？合此數者觀之，可知作法之難矣。”恰是此種精力，使得船山在內外之間，尋求宋學諸多學派的和諧共生之道，進而盡力實現德性的光年夜與治道的矗立并進。船山對宋學中諸儒所共享空間面臨的時代佈景，亦有所體貼：“除孔子是高低千萬年語，自孟子以下，則莫不因時以立言。”船山能否能夠做到，調適、融攝宋學內外之道，依據且超出時代，上契孔子之本義，使得其學說無有偏執，從而具有恒常之意涵，尚無從而知。
可以看到的是，自清末《船山遺書》重現于世，船山學在百余年的社會變革及重建中，都發揮了應有的功效。歷經三千年無有之變局以后的我們，回頭審視船山之說，會發現其學說也有未盡之處，如決心揭穿禮與法的不穩定性，對陸王學說的過分苛責等。以今之視角評議前人，孰是孰非，能夠亦無有定論。但我們應當知曉，同情與懂得、溫情與敬意永遠值得保存。舞蹈教室
因為篇幅緣由，將注釋刪除，詳情請參閱《原道》期刊紙質版。